Aiki Ju Jitsu #01 Takeda Shingen

De oorsprong van het AiKiAiKi Ju Jitsu en de leer van Takeda ShingenDe krijgskunst die bekend staat onder de naam “AiKi JuJitsu” mag zich vandaag de dag verheugen in steeds meer belangstelling. Dit is voomamelijk dankzij de populariteit van AiKiDo. Sinds het moment dat de stichter van AiKiDo, Morihei Ueshiba (1883-1969), het AiKiDo in 1942 presenteerde aan de wereld is er veel gebeurd. Al tijdens het leven van Morihei Ueshiba gingen een aantal van zijn leerlingen hun eigen weg en ontwikkelden eigen stijlen of scholen; zoals het:~ Takemusu AiKi Do~ Tomiki AiKiDo~ Yoshinkan AiKiDo~ AiKiBuDoNa de dood van Ueshiba kwam er in 1974 het:~ Shin Shin Toitsu AiKiDoDaar is het niet bij gebleven, men telt heden ten dage meer dan 30 verschillende AiKiDo stijlen. Of al die 'scholen' zo essentieel van elkaar verschillen dat je kan spreken van eigen stijlen mag evenwel worden betwijfeld. Eigenlijk bestaan er geen stijlen in AiKiDo. Het gaat om het principe van “AiKi” bij het uitvoeren van de technieken (waarover later).Het is daarom ook beter te spreken van “AiKi Bu Jitsu”, hetgeen betekent: “AiKi-krijgskunsten”. Immers het zijn krijgskunsten of technieken met toepassing van AiKi. En hoe iemand verder zijn stijl en/of school wil noemen is volstrekt onbelangrijk. Het gaat erom dat iemand die een AiKi krijgskunst beoefend zich daarbij plezierig voelt en datgene eruit haalt wat voor zijn of haar leven een verrijking vormt op de dagelijkse beslommeringen.Hoewel met regelmaat de uitdrukking “martial arts” wordt gebezigd in relatie tot de Japanse krijgskunsten is het goed te bedenken dat deze uitdrukking niet van Japanse oorsprong is. De term dook voor het eerst op aan het eind van de 14de eeuw in de Engelse taaL De Engelse dichter Geoffry Chaucer (1343 - 1400), schrijver van onder andere 'The Canterbury Tales' en het hoofse 'Knight's Tale', introduceerde de uitdrukking in zijn vertellingen. De term kwam in gebruik bij jongeren uit hogere kringen van die tijd, die werden opgeleid in krijgskundige vaardigheden als het leren omgaan met zwaard, lans, strijdbijl en goedendag.De relatie tussen AiKi Ju Jitsu en oosterse filosofische beginselen is duidelijk aanwezig. In het bijzonder Zen en ShinTo, de nationale religie van Japan. In Zen gelooft men dat het centrum voor meditatie en de plaats van de mentale kracht zich bevindt in de SeiKen Tanden, (uit het Chakra-systeem afkomstig uit India het Svadhisthana Chakra ook wel 2de Chakra genoemd) of wel “oceaan van ki”. Dit is een plek in het menselijk lichaam ongeveer 2 centimeter onder de navel. In AiKi Ju Jitsu wordt deze plaats beschouwd als het centrum van de kracht en het punt van waaruit de krijgskunst technieken worden gerealiseerd. Vanuit de SeiKen Tanden wordt de Ki gegenereerd. Ki moet worden gezien als intensiteit of oerenergie, die ieder mens in zich heeft. In AiKi Ju Jitsu wordt het ontwikkelen en benutten van Ki nadrukkelijk beoefend.Niet voor niets wordt wel gezegd dat AiKi Ju Jitsu 'bewegende zen' is, daarbij het bijzondere karakter van deze vechtkunst tot uitdrukking brengend, in samenhang met de Japanse kijk op het leven. Dit alles betekent natuurlijk niet dat AiKi Ju Jitsu iets van doen heeft met religie. AiKi Ju Jitsu wordt gewoon beoefend in de vrije tijd als een hobby.Degene die AiKi Ju Jitsu beoefent zal na geruime tijd tot de ontdekking komen dat er een verandering plaatsvindt. Ten eerste zal men zich gezonder voelen, fitter vooral. Maar ook het zelfvertrouwen zal toenemen. Dit is vooral te danken aan het leren beheersen en toepassen van AiKi Ju Jitsu technieken. Het gevolg is een sterkere persoonlijkheid en daardoor een evenwichtiger levenshouding, wat weer resulteert in een betere gezondheid en fitheid.De AiKi Bu Jitsu hebben een zeer lange geschiedenis en hebben hun wortels in de geheime krijgskunsttraditie van de Minamoto- Takeda familie; de meest illustere familie van militairen en krijgskunstenaars in Japan.DE OORSPRONG VAN HET AIKI De oude vorstelijke Takeda Ryu is een van de oude nog overgebleven Ryu van de Bu Jitsu. De beginselen gaan terug tot het jaar 1000. Het bijzondere van de Takeda Ryu ligt in de kunst van de AiKi, een op het In & Yo (Chinese Yin & Yang) principe gebaseerde leergang van het verzamelen en verenigen van de kracht. Dit principe vormt de geestelijk strategische ondergrond van alle Takeda Ryu technieken, in het bijzonder van de ontwikkeling van de wapenloze krijgskunst AiKiDo.Takeda Ryu Sobudo en het AiKiIn een schriftelijke overlevering van Takeda Ryu vinden we het volgende:In het 27e regeringsjaar van de 12e keizer, Keiko, rebelleerde de stam Kumosa. De troonopvolger Yamato Takeda No Mikoto kreeg het bevel tot een strafexpeditie. Onderweg hield hij halt bij de waterval Kamiyo, waar hij een reinigingsceremonie hield. Hij plaatste zijn voeten op de rotsige grond van de waterval, opende zijn armen en vulde zich met de kracht van zijn geest, daarna stuurde hij de verzamelde kracht van zijn gehele lichaam naar de toppen van zijn vingers. Naar de hemel gekeerd, hief hij zijn handen meerder malen naar boven, waarna hij de handen liet zakken en enige krachtige bewegingen naar de aarde uitvoerde. Nadat de prins deze handelingen gedaan had, nam hij het besluit, de Kumaso aan te vallen. De prins, als vrouw verkleed, begaf zich in het vijandelijk legerkamp en schakelde met enkele gerichte schoppen de slapende aanvoerder van de Kumaso uit. Toen deze zich toch wilde verdedigen, opende de prins zijn armen, voelde de Ki en sloeg de Kumaso aanvoerder neer, in een andere versie, trok hij van onder zijn kleding een zwaard en stak de Kumaso aanvoerder “Torishi Kaya”dood, alvorens hem beroofd te hebben van zijn zwaard. De techniek van het armen openen en de neerwaartse beweging, die de prins uitvoerde was de aanvang van wat wij nu AiKi noemen.Hierna legde de prins zich toe op een verdere verfijning van deze techniek. Later gaf hij zijn kunde door aan de paleiswacht van het Takeda No Kimi No Mikoto.Sadozumi, de 6de zoon van keizer Shinwa, gaf deze gevechtstechniek vervolgens weer door aan Siunemoto No Yoshimitsu (broer van de bekende krijger Minamoto No Yoshimitsu, van de Genji Minamoto familie) hij stelde het op als AiKi No Jitsu, gaf het vervolgens weer door aan zijn zoon Yoshikiyo die de naam Takeda invoerde, uit eer van zijn familie en stad waar hij leefde. Deze wordt tegenwoordig als de grondlegger van het AiKi beschouwd.Het Takeda Bu Jitsu systeem werd in het geheim getraind en alleen aan leden van de Takeda clan, en dat generatie op generatie.In de klassieke krijgskunstscholen (KoRyu) was het gebruik om technieken met fraaie poëtisch klinkende namen aan te duiden. Dit deed men vooral omdat de technieken geheim waren en al-leen aan leden van de eigen familie en clan werden aangeleerd. Zodoende wisten alleen ingewij-den welke techniek met welke naam werd bedoeld. Het is dus eigenlijk gewoon geheimtaal. Zo is er de armklemworp op een gedraaide polsklem die ‘Yuki Chigae” wordt genoemd. Yuki Chigae betekent: 'elkaar kruisen (passeren) zonder ontmoeting (confrontatie)'. Een andere armklemtechniek heet “Robuse'. Dit betekent: 'leg de roeispaan neer'. Weer een andere werptechniek wordt aangeduid met “TenChi Nage”. Dit is: hemel (Ten) en aarde (Chi) worp. Dit ziet erop dat een hand naar omhoog wordt gericht en de andere hand naar de grond is gekeerd.Het idee van het AiKi vindt zijn oorsprong in het oude China. In de oorspronkelijke, eenvoudige natuurwetenschap van Confusius wordt de leer van Ki, de kosmische energie oftewel intensiteit, ontwikkeld.Vele vormen van de Japanse martiale kunsten vinden hun oorsprong in het Oude Japan, waar de Samurai in zijn strijd gebruik maakte van de basistechnieken van het Takeda Ryu. In deze oudste nog bekende stijl waren alle technieken gecombineerd.Ki, de geheimzinnige, betekenisvolle energieHet begrip zuurstof was in die tijd nog niet bekend. Men ondervond, dat men door ademhaling levenslust (intensiteit of Ki) verkreeg. Verder stelde men, dat al het leven werd bepaald door de wis-selwerking van het In & Yo. Het menselijk leven maakt daarop geen uitzondering, wat ook tot uitdrukking komt in het In & Yo principe.Binnen het Taoïsme kwamen er diverse medische leerstellingen voor, waarin de "regels voor harmonisering d.m.v. Ki" en de "kunst tot versterking door Ki" tot uitdrukking komen. Dit alles vormt de grondslag voor regels van AiKi van de Takeda Ryu, waar adem-, kracht- en concentratieoefeningen gecombineerd worden.China en het AiKiNa een intensieve studie van de wereld om hen heen, ontwikkelden de oude Chinese filosofen het idee van "TaiJi”, ofwel "het meest verhevene". Het begrijpen van deze TaiJi filosofie, die de traditionele Chinese cultuur sterk beïnvloedde, voorziet in een noodzakelijke fundering voor de studie van TaiJi Chuan. Ondanks de gefragmenteerde en ogenschijnlijke takken van wetenschap, kan TaiJi een veelomvattende uitleg bieden voor alle fenomenen in het universum. Aldus kan deze TaiJi gezien worden als wortel van wijsheid met zijn mogelijkheid om iedere tak van wetenschap te verrijken.De TaiJi principes beschrijven praktische aanwijzingen voor het oplossen van problemen van natuurlijk zowel als van sociale aard. Tijdens de Ein-dynastie (1200 v.C.) werden deze ideeën gebruikt om de Chinese kalender te ontwerpen en om maan en zoneclipsen te voorspellen. In de acupunctuur, uitgevonden tijdens de Chow-dynastie (696 v.C.), paste men de TaiJi filosofie toe om ziektes te gen-zen en voor het behoud van een goede gezondheid. TaiJi Chuan was een andere praktische uitwerking van de TaiJi filosofie.harmoniserende werking van KiIn de laatste jaren is de interesse in het aloude principe van Ki enorm toegenomen. Doch in de meeste beschrijvingen worden de wortels die hieraan ten grondslag liggen genegeerd. In het kort gezegd; de essentie van Ki is zowel persoonlijk als onpersoonlijk, concreet en universeel; het is in de basis de creatieve energie of kracht in het leven die alle tijd en ruimte te boven gaat. We zullen de betekenis van Ki later verder uitwerken. Nu zullen we ons bezig houden met de vraag wat de betekenis is van deze grote golf van toenemende interesse. Ik denk dat het een diep verlangen weerspiegelt in het leven van alledag naar een of ander levensprincipe. Een energie of Ki, welke vervulling en bedoeling geeft aan het leven.Achter de ontwikkeling in de wetenschap en de technologie, alsook achter de bloeiende economie, ligt de leegte van de menselijke geest. Dit lijkt het noodlot te zijn van de moderne mens. We zien temidden van de materiele invloeden ontevredenheid en frustratie ontstaan die zich over de gehele wereld verspreidt. Meer dan ooit tevoren in de geschiedenis is het nodig om te ontdekken wat het betekent om waarlijk mens te zijn en zorg te dragen voor onze omgeving. Een gevolg van deze zoektocht is de ontmoeting van het Oosten met de Westerse filosofieën materiele culturen, en van het Westen met de Oosterse filosofieën en spirituele culturen, waaronder de ontdekking van Ki als onderdeel van de Oost-Aziatische spiritualiteit. Deze ontwikkelingen hebben er voor een deel aan toe bijgedragen dat men in het westen steeds meer interesse kreeg voor AiKi (en/of TaiJi).De kern van de spirituele weg van het AiKi is Ki. Ki is de wereldscheppende, de wereldverbindende energie, die ook in het binnenste van de mens ligt te wachten om gerealiseerd en geactiveerd te worden. Het begrip Ki is benoemd door de primitieve filosofen uit het oude China: Lao Tzu, Chuang Tzu, Huainan Tzu, alsook: Kuan Tzu, Ch'eng Tsu, Confusius en Mencius. Maar daar is het niet bij gebleven, want in de loop van de geschiedenis is het begrip Ki verder ontwikkeld. De betekenis van Ki heeft een verscheidenheid aan kleur en nuances ondergaan, in samenhang met de culturele atmosfeer en perioden in de Oosterse cultuur. Nadat het concept Ki was ingeburgerd, vermengde het zich met de inheemse manier van denken en ontwikkelde het zich tot een heel eigen beeld, dat de geestelijke houding van het Oosten aangaande de natuur, het leven en de dood, omvatten.Ki werd in het begin bijvoorbeeld benoemd als het essentiële grondbeginsel van harmonie en de bron van creativiteit, uitgedrukt in de vorm van In en Yo (Lao Tzu, Yin en Yang), als de onontbeerlijke volheid van het leven (Huai Nan Tzu), als de moed die voortspruit uit de morele rechtschapenheid (Mencius), en als de goddelijke kracht die in alle dingen doordringt (Kuan Tzu).Als begrip is het nooit helder verklaard. Soms werd het gelijk gesteld aan de lege ruimte, de leegte, of het niets (Lao Tzu), een andere keer aan de vormende kracht die voortkomt uit de chaos (Chuang Tzu). Door sommige filosofen werd het gezien als dualistisch principe dat het universum structuur geeft: het lichte aspect van Ki werd de hemel en de hemelse Ki werd de zon.Het allereerste metafysische principe van Ki deed zijn intrede in Japan in de Nara- (710-794) en in de HeiAn-periode (794-1185) en werd in het algemeen bestendige. De introductie van de Boeddhistische gedachten vanuit India via China, welke in hoofdzaak terug te voeren zijn op de wet van het Karma, beïnvloedde de interpretatie en de toepassing van dit principe. Nog betekenisvoller was het feit, dat het idee van Ki werd vermeng met de inheemse voorstellingen over de natuur, en dat het werd ge-zien als de kracht die verantwoordelijk is voor het cyclische proces van groeien, bloeien en verwelken van planten en bomen. Er werden vele gemengde woorden gevormd, die nauw samenhangen met de processen in de natuur: verzorgende Ki, YoKi; regenererende-Ki, KaiKi; bezielende-Ki, SeiKi; en zo verder. Het werd ook geïdentificeerd met een krachtige, demonische kracht, die liefde en haat onder controle had in interpersoonlijke relaties. Het werd opgenomen in het magische religieus gebruik van In en Yo, de Go Gyo en de Kigaku (waarzeggerij), welke worden genoemd in de literatuur van de HeiAn-periode.De meest dramatische verandering in de interpretatie en in de toepassing van Ki, vond plaats met het opkomen van de Samurai-klasse in de late HeiAn-periode. Dit proces zette zich voort in de Kamakura- (1185-1336) en Muromachi-periode (1336-1573), in de bijna 100 jaar durende burgeroorlogen, en in de Azuchi-Momoyama-periode (1568-1603). Het bereikte zijn hoogtepunt in de vroege Tokugawa-periode (1603-1868). De Samurai, die in die tijden van oorlog constant van aangezicht tot aangezicht stonden met de dreigende dood, zette het principe van Ki om, in termen van moed: wilskracht, Shi-Ki; kracht, IKi; dapperheid, YuKi. ze hielden zich echter ook bezig met evenwichtigheid, HeiKi en het behouden van energie, ShuKi, wat leidde tot verlenging van de ademhaling, KiSoku, als een zaak van leven en dood. Vanuit KiSoku ontstaat evenwicht, HeiKi, en het behoud van energie, ShuKi.

Volgende pagina

van Morihiro Saito,van Kenji Komiki,van Gozo Shioda,van Minoru Mochizuki.van Koichi Tohei, beter bekend als "Ki AiKiDo"

1 94 2 101 13 62 3 14 118 50 6 5 90 15 12 120 10 10 95 102 91 91 http://www.youtube.com/user/KaradaKokoroDo http://sake-sportclub.hyves.nl/ 84 59 91 http://www.facebook.com/profile.php?id=1354981874&ref=mf#!/group.php?gid=110242638999363&ref=ts 91 91 13 14 15

Deze website is met MAGIX Website Maker gemaakt.
Om alle inhoud te kunnen zien hebt u de actuele versie van Adobe Flash Player nodig.
Meer informatie vindt u bij magix.info - de Multimedia Kenniscommunity van MAGIX,
de marktleider in muzieksoftware, videosoftware en fotosoftware.